高倉院の法華堂の三昧僧なにがしの律師とかやいふ者ある時鏡を取りて
一言でいうと
自分を知り、分に合わない欲を退ける者こそ、本当に物を知る人である。
原文
高倉院の法華堂の三昧僧、なにがしの律師とかやいふ者、
ある時、鏡を取りて、顔をつくづくと見て、
わが形の醜く浅ましきことを、あまりに心憂く思えて、
鏡さへうとましき心地しければ、その後、
長く鏡を恐れて、手にだに取らず、
さらに人に交はることなし。
御堂の勤めばかりにあひて籠り居たりと聞き侍りしこそ、ありがたく思えしか。
賢げなる人も、人の上をのみはかりて、
おのれをば知らざるなり。
われを知らずして、ほかを知るといふ理、あるべからず。
されば、おのれを知るを、物知れる人と言ふべし。
形醜けれども知らず、心の愚かなるをも知らず、
芸の拙きをもしらず、数ならぬをも知らず、
年の老いぬるをも知らず、病のをかすをも知らず、
死の近きことをも知らず、行ふ道の至らざるをも知らず、
身の上の非を知らねば、まして、ほかのそしりを知らず。
ただ、形は鏡に見ゆ。
年は数へて知る。
わが身のこと知らぬにはあらねど、
すべきかたのなければ、知らぬに似たりとぞ言はまし。
形を改め、齢を若くせよとにはあらず。
拙きを知らば、なんぞやがて退かざる。
老いぬと知らば、なんぞしづかに身をやすくせざる。
行ひ愚かなりと知らば、
なんぞ茲を念ふこと茲にあらざる。
すべて、人に愛楽せられずして、衆に交はるは恥なり。
形醜く心おくれにして、出で仕へ、
無智にして大才に交はり、
不堪の芸をもちて堪能の座につらなり、
雪の頭をいただきて、盛りなる人に並び、いはんや、
及ばざることを望み、かなはぬことを憂へ、
来たらざることを待ち、人に恐れ、人に媚ぶるは、
人の与ふる恥にあらず。
貪る心に引かれて、みづから身を恥づかしむるなり。
貪ることの止まざるは、命を終ふる大事、
今ここに来たれりと、確かに知らざればなり。
現代語訳
高倉院の法華堂に仕える三昧僧で、何某律師とかいう者が、ある時鏡を手に取り、自分の顔をつくづく見た。自分の姿があまりに醜く情けないのがひどくつらく思われ、鏡まで疎ましく感じたので、それ以後は長く鏡を恐れて手にも取らず、まったく人と交わらなかった。御堂での勤めに出るだけで、あとは閉じこもっていたと聞き、私はめったにない立派なことだと思った。賢そうな人でも他人のことばかり判断し、自分を知らない。自分を知らずに他人を知るという道理はない。だから、自分を知る者を物のわかった人というべきだ。姿が醜いことを知らず、心が愚かなことも、芸がつたないことも、取るに足りない身であることも知らない。年老いたことも、病に侵されていることも、死が近いことも、修行が不十分なことも知らない。自分の欠点を知らないのだから、まして他人からの非難を知るはずもない。ただ、姿は鏡で見え、年齢は数えればわかる。自分のことを知らないのではないが、どうしようもないため、知らないのと同じだと言うべきなのだろう。姿を変え、年齢を若返らせよというのではない。自分の未熟さを知ったなら、どうしてすぐ退かないのか。老いたと知ったなら、どうして静かに身を楽にしないのか。修行が愚かだと知ったなら、どうしてそのことを絶えず心に留めておかないのか。そもそも、人に好かれてもいないのに大勢の中に交わるのは恥である。醜く鈍いのに宮仕えをし、無知なのに優れた才人と交わり、未熟な芸しかないのに名人の席に連なり、白髪の頭で盛りの若者と並ぶ。まして、手の届かないことを望み、かなわないことを嘆き、来るはずのないものを待ち、人を恐れ、人に媚びるのは、他人に与えられた恥ではない。欲に引かれ、自分で自分の身を辱めているのである。欲が止まらないのは、命が終わるという大事が今まさにここへ来ていると、はっきり知らないからである。
全244段の目次
底本: 烏丸光広本『徒然草』校訂本文（やたがらすナビ・CC BY-SA 4.0）